Кому завдячує місто над Тисою величним замком?

До 925-річчя Хуста

img_1_big
Кому завдячує місто над Тисою величним замком?

Уже кілька років Мукачево відзначає день небесного покровителя – Святого Мартина. А чи є опікун у славного геройськими подвигами містян Хуста?
Багато хто з дослідників вважає, що протекторат над містом потрібно надати святій Єлизаветі, адже унікальна кам’яна готична церква-фортеця зведена у ХІІІ сторіччі саме на її честь, є найстарішою, дивом вцілілою до цих пір, архітектурною пам’яткою Хуста. Єлизавета Угорська (яку римо-католики та протестанти вшановують 17 листопада) була дочкою короля Андраша ІІ та дружиною французького правителя Людовика IV. Усе життя жінка займалася доброчинністю, допомагала бідним, власним коштом будувала лікарні та просвітницькі заклади. Однак до Хуста благодійниця, на жаль, не мала абсолютно ніякого стосунку.
Згідно іншої версії, опікуном міста над Тисою слід вважати людину, яка мала до населеного пункту пряме відношення – будувала славнозвісний замок, від якого, як не прикро, нам залишились тільки поруйновані останки. Тож хто подарував хустянам сповнену легенд фортецю, руїни якої оздоблюють герб міста?
Щоб розібратися, вдамося до пояснень Вікіпедії.
«Ху́стський за́мок — фортифікаційна споруда, що існувала в XI—XIII століттях у місті Хусті (Закарпатська область, Україна). Замок був побудований як угорська королівська фортеця для захисту соляного шляху з Солотвина, зокрема Хустських воріт, і прикордонних районів. Його будівництво почалося в 1090 році та було закінчено за короля Бели ІІІ у 1191 році», – йдеться у найвідомішому у світі електронному виданні.
Почнемо з того, що перехід через Карпати у 896 р. (у літописі Нестора у 898 р.) угорських племен під проводом старого вождя Альмоша та його сина Арпада і створення ними держави у пониззі Тиси й Дунаю, суттєво вплинули на хід історії нашого краю.
200px-Laszlo-ChroniconPictumВажливо, що історично територія сучасного Закарпаття входила до складу Київської Русі. Проте з початком феодального розпаду української прадержави, у 1090 р. Потисся захопили угри. Угорщиною у ті далекі часи саме правив один з найвідоміших королів, нащадок династії Арпадів — Ласло І Святий (27 червня 1040 — 29 липня 1095). У королівстві за його правління відбулось багато економічних реформ, було прийнято низку важливих законодавчих актів. Наразі багато істориків сходяться на думці, що саме Ласло І почав будувати Хустський замок, зокрема, більшість джерел стверджують, що Ласло наказав перебудувати дерев’яно-земляне укріплення на високій 170-метровій горі вулканічного походження на могутній кам’яний замок з метою охорони кордонів та захисту від ворожих племен торгового «соляного шляху». Будівництво фортеці завершилося у завершилася в 1191 році (камінь саме з такою датою знайдено серед руїн). Слід зазначити, ще вже у 1329 Хуст отримав статус вільного королівського міста, що надавало населеному пункту ряд привілеїв.
Про замок доволі колоритно у 1667 році писав турецький мандрівник Евлія Челебі: «Хустський замок розташований на вершині гори Хасана. Мури його високі і товсті, і своєю могутністю він схожий на фортецю Іскандер, бо висота його вже сягає неба. Житлові будівлі, повернуті вікнами на схід, здіймаються одна над одною. Дахи палаців вкриті кольоровою черепицею, дахи церков — залізом, хрести на них — з чистого золота і так сяють, що в того, хто дивиться на них, втомлюються очі і він змушений, з повагою до них, опускати погляд».
замокЦікаво, що до будівництва фортеці з каменю, рештки якої ми можемо побачити сьогодні, у Хусті була інша, дерев’яна фортифікаційна споруда. Найвірогідніше, що споруджували її саме наші слов’янські предки. У праці угорського історика І. Сіладі «Загальна історія Мараморошу» (Sziladyi I. Maramaros varmegye egyetemes leirasa) сказано: «Хустський замок був побудований для позначення межі Угорської держави та її захисту, а також для приборкання переможених русичів».
Проте у 1281 році Хустська твердиня повернулась до українського «пралона» – стала власністю князів Галицько-Волинської держави. За володіння нею не раз точились запеклі бої. Однак у 1321 році князь Лев віддав Марамороські землі угорцям, як придане для доньки, що стала дружиною короля Карла Роберта.
Та слід зазначити, що хустяни завжди були мужніми і нескоримими. Ні татарська орда хана Гірея в 1594 р., ні польське військо на чолі з князем Любомирським в 1657 р., ні турецька армія в 1661-1662 рр. захопити фортецю у місті над Тисою не змогли, хоча значно більші замки у сусідніх містах (у тому числі в Ужгороді та Мукачеві) завойовували.
І все ж… хто б не був ініціатором спорудження Хустського замку, укріплення, однозначно, зводилось за рахунок експлуатації місцевого люду. Тож і не дивно, що волелюбні краяни неодноразово повставали проти правителів. Зокрема, у 1514 р. Хуст разом із палацом опинилися в центрі повстанського руху під командуванням Д. Дожі. На жаль, протестувальникам так і не вдалося захопити фортецю. Крім того, існує чимало легенд про народних месників, прототипами яких слугували реальні люди. Скажімо, про Пинтю, що пострілом гармати зруйнував замок, досі складають літературні твори, розказують оповідки, співають пісні.
Як не прикро, та імена тих, хто трудився над спорудженням головної цитаделі Хуста, канули у лету… Ми не знаємо достовірно прізвищ ні зодчих, ні проектувальників… Але нам залишився на згадку безцінний масштабний скарб – справжній монументальний комплекс – Хустський замок… що до сьогодні, навіть понівечений силами природи, вабить містичною таємничістю та величчю.
Марина АЛДОН

Автентична Іза. Зимові свята з «плетеною» родзинкою

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Автентична Іза. Зимові свята з «плетеною» родзинкою

Нетлінні народні традиції, що передаються із покоління в покоління, є невід’ємним надбанням нашого народу. У селах Хустщини добре збереглися обрядові дійства зимового календарного циклу гулянь. Навіть сьогодні у столиці закарпатського лозоплетіння відбуваються цікаві дійства до різдвяно-новорічних свят, які завершуються Водохрещенськими купаннями.
Зимові свята у Ізі розпочинаються з відзначення дня святого Миколая. Тож увечері, 18 грудня, всі збираються у церкві, де співають «Ой, хто-хто Миколая любить». Відтак діти отримують подарунки і переходять до сільського будинку культури, аби взяти участь у концертно-розважальній програмі.
-Новий рік у нас супроводжують щедрудрування. Напередодні свята відбуваються надзвичайно цікаві ранки, дітлахів забавляють казкові герої. У цьому році ми влаштували спеціальну програму дозвілля для двох родин-переселенців – сім’ї Шехулін із Донецька, де виховується семеро малят та Гладковської із Севастополя (Крим), яка виховує двох наступників. Крім того, що до наших гостей завітали Дід Мороз зі Снігуронькою, сільрада, а саме – т.в.о. сільського голови Ольга Пасулька закупила дітлахам солодощі, – розповідає директор Ізянського СБК Віра Вучкан. – Приємно, що ми подарували свято тим, хто знаходячись далеко від рідної домівки, особливо потребує уваги та тепла, показали свою закарпатську гостинність та принесли хоч трохи власного позитиву у їхні серця.
Але найпомпезніше Іза відзначає Різдво. Тут до Народження Ісуса Христа готуються по-особливому. Господині пораються з наїдками, ґазди обходять хазяйство, готують для колядників вино у фірмових плетених корчагах.
-Колядувати починають маленькі хлопчики на обід, 6 січня. При цьому ворота у всіх селян у цей час відчинені, аби міг зайти будь-хто. Не впустити колядника – ганьба для всієї родини, – ділиться думками пані Віра. – Уже надвечір, коли починає сутеніти, із віфлеємськими зорями вирушають у мандрівку сільськими садибами «звіздарі». Аж після них починають ходити ватаги колядників із вертепами. До речі, тільки у Ізі існує старовинна традиція збирати на Різдво у великі кошики з лози гроші для храму. Сенс цього звичаю полягає в тому, що кожна вулиця має сформувати групу колядників, яка ходить селом віншувати та співати релігійних пісень, а зароблені гроші неодмінно передає на церкву. Ці кошти потім використовуються на ремонтні роботи, облагородження культової споруди, впорядкування цвинтаря та на інші добродійні цілі.
Старий Новий рік та свято Василя юні ізянки чекають чи не найбільше. Саме в цей день до молодиць приходять парубки, які незабаром планують їх сватати.
-Увечері на Маланку хлопці прикрашають коней та вози. Самі ж одягаються у народні костюми, при цьому неодмінно покриваючи голови капелюхами. Відтак – вирушають щедрувати дівчатам на видання. Супроводжують колядницькі ватаги баяністи, які підігрують молоді. Цікаво, що коні мають на собі маленькі дзвіночки, тож цілу ніч напередодні Старого Нового року весь населений пункт переливається фантастичним мелодійним дзвоном і тим, хто у селі на зимові свята вперше, здається, що довкола оживають казки і ось-ось постукає у вікно якийсь фантастичний персонаж, – усміхається очільниця сільського будинку культури. – Та у древній традиції є один неординарний нюанс. Якщо дівчина бажає приймати колядників, а в майбутньому – сватів, вона вмикає світло і запускає ватагу в хату, якщо ж ні, то не вмикає електрику і не виходить стрічати гостей. У такому разі розлючені парубки можуть зняти у норовливої красуні ворота, поламати огорожу. До слова, у помешканні господарів колядники засиджуються недовго, аби встигнути до ранку обійти усіх дівчат.
Водохреща ж по-ізянськи теж із автентичним «присмаком». По-перше в селі багато «моржів», а по-друге – тут святкується своєрідний день миру…
-Усі мешканці населеного пункту на Йордана йдуть святити воду. Служба може відбуватися як у церкві, так і на березі швидкоплинної Ріки, яка омиває Ізу, – запевняє Віра Вучкан. – При цьому у крижану воду занурюються усі бажаючі, а охочих щороку багато – від молоді, до посадовців різного рівня. Крім того, на свято ми пускаємо вздовж течії плаваючі запалені свічки. Це – дивовижне яскраве видовище і заспокоює нерви, і навіває піднесення, і зачаровує присутніх. А ще – діти випускають у повітря голубів, як уособлення Святого Духа та як символ миру. У цьому році із цим дійством кожного з нас пов’язують виняткові почуття, адже в державі війна і, на жаль, гине квіт нації, найкращі сини України.
Слід зазначити, що ізяни вже протягом багатьох сторіч не зраджують власним традиціям, їхні унікальні духовні здобутки не тільки не забуваються, але й примножуються із року в рік. Адже супроводжуються сільські народні гуляння як старовинними фольклорними композиціями, так і сучасними цікавинками.

Марина АЛДОН

Старовинні пасхальні прикмети па повір’я

dsc_0164_123

Старовинні пасхальні прикмети па повір’я

Пасха у багатьох народів пов’язана з різними повірями. Найпоширенішим з них є само вітання: «Христос воскрес!», на яке прийнято відповідати: «Воістину воскрес!» Крім того, багато хто, як символ примирення і братської любові, використовує рукостискання і поцілунок в щоку. Це зближує людей і робить їх відвертішими, чистішими, доброзичливішими.

Люди вірили, що в пасхальну ніч можуть з’явитися давно померлі родичі. Для цього треба було просто після хресного ходу сховатися в храмі зі Страсною свічкою, але цього ніхто не повинен був бачити. Крім того, наші предки вважали, що в цю ніч нечисть особливо злиться, після заходу сонця прагнули не виходити на вулицю. У кожному собаці, свині, не говорячи вже про чорних кішок, селянам увижалися перевертні. У церкву старалися йти не поодинці, а групами.

Найсміливіші розважалися на перехрестях з пасхальним яйцем, катаючи його по ґрунт. Вони сподівалися, що біси обов’язково вийдуть з пекла і станцюють для них.

У давнину господині в Пасхальну неділю спостерігали за тваринами. Хто з худобини лежав смирно – з того, вважали, буде користь, хто ворочався – вигоди чекати марно. Зранку жінки також лякали курей, проганяючи їх з сідала, щоб не лінувалися, несли більше яєць.

Існував також цікавий звичай вигнання з хати клопів і тарганів. Після обідньої служби господар, прийшовши додому, повинен був постукати в двері. Хазяйка зобов’язана була запитати, хто там. Він відповідав: «Я, господар твій, звуть мене (ім’я). Ну що, дружино, чим розговлятися будемо?» «Ми то розговлятися будемо м’ясом, сметаною, молоком, яйцями». «А клопи-то чим?» «А клопи клопами». Люди були упевнені, що після такого діалогу таргани з’їдять один одного.

Вартий уваги і древній звичай «чатування сонечка». Вважалося, що на Паску небесне світило «грає» і, якщо поглянути на нього через закопчене скло, воно неодмінно станцює.

Особливим «щастям» вважалося померти в Пасхальний тиждень, тому що в цей період відриті райські брами, покійний відразу потрапляв до Царства.

Бабусі стверджували, що пасхальні блюда, освячені молитвою, наділені колосальною силою і допомагають під час труднощів. Страви хазяйки приховували на ніч, щоб навіть миша не змогла до них добратися. Вірили, що якщо мишка з’їсть декілька крихт з пасхального столу, у неї неодмінно виростуть крила і вона перетвориться на кажана. Згідно з повір’ям, кинуті у вогонь кістки від великодніх страв, під час грози відводили удар блискавки. Голівку від освяченої паски господар брав з собою на поле, там її з’їдав для «щедрого урожаю».

Щоб бути гарними і рум’яними, дівчата умивалися водою, в якій фарбували писанки.

Свої «Пасхальні повір’я» були навіть у злодіїв. Під час служби вони прагнули у когось вкрасти будь-яку дрібницю. Це гарантувало успіх в їхній «справі» на цілий рік. Азартні гравці у взуття клали монету. Вірили, що вона принесе їм великий виграш.

Найбільше прикмет наші предки пов’язували  з пасхальними яйцями. Селяни запевняли, що впродовж сорока днів після Світлого Воскресіння Христос ходить по землі, тому не можна було викидати шкаралупу яйця через віконце, щоб не попасти в Сина Божого.

Розмальовані символічними узорами писанки приносили на могили в надії, що з їхньою допомогою душі померлих отримають полегшення на тому світі. Також вірили, що ці яйця можуть зціляти від хвороб впродовж багатьох років. Тому (особливо якщо яйце було отримане від священика) писанки зберігали впродовж багатьох років. Також вважалося, що пасхальні яйця допомагають при гасінні пожеж, в землеробстві, а також шукачам скарбів.

 У народному календарі на Великдень визначали погоду: якщо на свято небо ясне і сонце грає – буде хороший урожай, тепле літо, якщо дощ – рік обіцяв достаток на полях  злаків.

 

Пасхальний кошик. Як прикрасити?

y_c26a415b

Як прикрасити вміст великоднього кошика

Перед тим, як нести до церкви великоднього кошика, кожна господиня прагне якнайгарніше прикрасити його вміст. Деякі хазяйки створюють справжні кулінарні шедеври. Вміст пасхальної корзини часом нагадує мистецтво харчового декору…

Пропонуємо вам декілька ідей. Отже, що можна зробити з масла, сиру(творогу) та яєць.

Прикраси із масла

pa2

510471

praline2

Прикраси із сиру

237_22_03_13_119

pom-rez-00c

rafaelki-s-01

Прикраси із яєць

s640x480

355bc3462370

93692706_00060284

678216.110080720

Щасливих свят!

Пасха. Історія свята

454371-6016x4000

Пасха. Історія свята. Юдейська і християнська Пасха. Воскресіння Христа і жертовний Агнець

Що ж таке Пасха? Коли почали її святкувати? Чому юдеї та християни різних конфесій відзначають Великдень не разом?

Слід зазначити, що справжня єврейська найперша Пасха (на івриті — «Песах» або «Пейсах», тобто «перехід, проходження») не святкувалася, а відбулася вночі (“ніч пильнування”) під час своєрідного Суду Божого – з вечора 14 дня місячного місяця Нісана (березень-квітень) до ранку 15 дня Нісана, в перший повний місяць після дня весняного рівнодення.

Що ж святкували і святкують до цього часу юдеї? Позбавлення від єгипетського рабства. Пасха – це результат. Пригадаєте Мойсея, який вивів ізраїльтян із Єгипту і десять страт, посланих Всевишнім на народ фараона: (покарання кров’ю, страта жабами, навала мошок, випробування мухами, мор худоби, виразки і нариви, грім, блискавиці і вогненний град, навала сарани, незвичайна темрява (тьма єгипетська) і найстрашніша – смерть первістків).

Опівночі Господь уразив всіх первонароджених землі Єгипетської: від первістка фараона, що сидів на престолі своєму, до первістка в’язня, що знаходився в темниці, і все первородне з худоби (Ісх.12:29). Щоб врятуватися від кари Божої ізраїльтянам потрібно було заколоти увечері баранчика, кров’ю якого вони мали вимазати косяк дверей. Власне це було ознакою того, що Христос своєю кров’ю (Агнець Божий) викупатиме світ від гріха. Після цієї страшної події народ Ізраїлю відправився в 40-річні мандри пустелею на пошуки землі обітованої.

У християн свято Пасхи встановлене в пам’ять воскресіння розіпнутого на хресті Сина Божого Ісуса Христа. Більшість релігійних течій святкують Пасху в неділю після єврейської Пасхи. При цьому католики, православні і протестанти відзначають День Спокутування в різні календарні дні, правда, інколи вони збігаються.

Якщо з юдейською Пасхою все зрозуміло, то християни впродовж тисячоліть сперечаються про те, в який день тижня воскрес Христос, як правильно потрібно відзначати цю подію. Але в цілому, можна сказати, що в перші століття християнства на території Юдеї поширювалася традиція святкувати воскресіння Христа за місячним календарем через три дні після юдейської Пасхи. Тому потрібно врахувати, що біблейська Пасха за Місячним календарем може припадати на будь-який день тижня. На саму Пасху перші християни відзначали відразу дві події – вихід з Єгипту та скорботне розп’яття Ісуса Христа. І лише ЧЕРЕЗ ТРИ ДНІ святкувалася світла і радісна подія – воскресіння Ісуса. Коли з’явилися християни-греки, а потім римляни, які жили за Сонячним календарем , вони розуміли, що Ісус воскрес в день, наступний за суботою, але ніяк не могли зрозуміти зв’язку між іудейською Пасхою і воскресінням Христа, намагаючись обчислити день святкування Пасхи за юліанським календарем. Для фіксації святкового круга церква вибрала єгипетський календар, реформований Юлієм Цезарем (46 рік до н.е.). Лише до 3-4 століття, законодавчо зміцнюється традиція святкувати Пасху ґрунтуючись на обчисленнях, зроблених за юліанським календарем.

Проте 23-го лютого 1582-го року папа Григорій 13-й видав відому світу буллу «Inter gravissimas». Крім того, він серйозно зайнявся календарем (від нього і пішов сьогоднішній Григоріанський календар). Григоріанський календар виявився точнішим, але довелося «вирізувати» 10 днів, сьогодні вже 13. Православні не побажали визнати цей календар, тож далі жили за своїм, старим і звичним. Лише у 1923-м-коді року більшість православних церков перейшли на Новий стиль. Але за основу вони взяли не Григоріанський календар, а «неоюліанський». Різниця в тому, що неоюліанський трохи точніший, містить менше високосних років, а отже розбіжність зі справжнім сонячним часом «накручується» істотно повільніше. «Заморочка» лише в тому, що за Неоюліанським календарем найближчі п’ять століть все йде так само як за Григоріанським. У результаті – фактичної розбіжності немає.

І все ж… чому, скажімо, в один і той же рік Пасха у православних і католиків інколи святкується з різницею чи не в місяць? Тут треба ще враховувати три критерії сучасної християнської Пасхи: спочатку рівнодення, потім повний місяць, а далі ще і Воскресіння. Рівнодення у православних не 21-го березня, а додаємо 13 днів – 3-го квітня. Але після рівнодення потрібно не лише додати 13 днів, але й уточнити наступний повний місяць. Після 3-го квітня слід знайти інший повний місяць, лише вже наприкінці місяця. І внаслідок цього ми додаємо не 13 днів, а 30 «з хвостом». Крім того, за Старим стилем відстає і місячна фаза, тому деколи, навіть після реального повного місяця, пропускається не один тиждень, а два. І у результаті, вже майже літо на дворі, а за старим стилем лише зустрічають Пасху.

Страсна п’ятниця: святкування, символи і прикмети

5480248_large

Страсна п’ятниця: святкування, символи і прикмети

Завтра – велика чорна п’ятниця, яку називають Страсною. З цим святом пов’язано багато релігійних та народних традицій. Не випадково в цей день піст особливо суворий: за церковними канонами, не можна їсти нічого, крім води і хліба.

Страсна п’ятниця – як відзначається у християнстві

Велика п’ятниця – найтраурніший день у християнському році, оскільки саме цього дня Ісуса Христа розп’яли, Син Божий прийняв мученицьку смерть в ім’я порятунку всього людського роду. Страсна п’ятниця присвячена поминанню страждань і смерті Спасителя. Цього жалобного дня шати священиків не мають бути світлими і святковими.

У Страсну п’ятницю в церкві не буває літургії. Під час вечірні, яка починається близько третьої години дня – в час смерті Христа – з вівтаря виносять плащаницю із зображенням знятого з хреста Ісуса, якою покривають стіл, що стоїть посеред храму. Потім над плащаницею читають молитви, прикрашають квітами, запалюють свічки і парафіяни цілують образ Спасителя. Цим ритуалом символізується зняття з хреста, положення в труну і прощання з Ісусом Христом.

Що не можна робити в Страсну п’ятницю – церковні традиції

Не можна працювати цього дня. Не можна шити, прати, різати, займатися прибиранням, копати землю, саджати рослини, готувати їжу і навіть купатися. Ці заборони накладаються на віруючих не з причини ліні, а у зв’язку з необхідністю присвятити свій час у сім’ї молитві і читанню Біблії.

Не можна співати, веселитися, сміятися і вести активний, розважальний спосіб життя, а також сваритися, кричати і лаятися. Цей день має пройти в роздумах про власне життя, в роздумах про страждання і смерть Ісуса Христа.

Страсна п’ятниця – це заключний і найсуворіший день Великого посту. Стриманість у їжі має тривати до церковного служіння вечірні і виносу плащаниці. Після цього дозволено вживати хліб і воду, а деякі віруючі продовжують поститися до самого Великодня.

Страсна п’ятниця не повинна минути звичайним, непоміченим днем – необхідно замислитися над своїм життям і над стражданнями Спасителя. Цього дня кожен християнин особливо гостро має постаратися відчути і замислитися про головне у своєму житті. Чи не йде він проти своєї совісті, коли на головним із пріоритетів ставить прагнення багатства, наживи і успішної кар’єрі замість милосердя і людинолюбства? Чи не шукає навколо себе ворогів, яких прагне засудити? Чи не уподібнюється він до приклада тих, хто зрадив Христа на смерть?

Що не можна робити у страсну п’ятницю – народні повір’я

У народі вважалося, що з тієї миті, як тіло Ісуса Христа покладуть у труну, і до моменту його воскресіння вся нечиста сила має особливу силу і відчуває свою безкарність, тому приходить у наш світ, блукає по землі, лякає праведних жителів. За народним повір’ям, якщо в цей час людині привидиться щось страшне, треба тричі сказати: “Хай воскресне Бог і розбіжаться вороги Його”, – щоб захиститися від нечистої сили.

Також під час читання святих писань не можна дрімати, бо нечистий понесе в пекло.

Якщо у Страсну п’ятницю випрати білизну, на ній з’являться  плями крові.

У Страсну п’ятницю не можна сміятися і радіти. Той, хто засміється цього дня, плакатиме весь рік.

Фото В’ячеслава Ільїна «+++»

Конкурс «Розмалюй писанку» від банку «Надра»

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Конкурс «Розмалюй писанку» від банку «Надра»

Незабаром – велике християнське свято – Великдень. Чудо Христового Воскресіння об’єднує всіх людей вірою у перемогу світла над темрявою, добра над злом, життя над смертю. У цей час люди відкривають Богу свої душі, просять наповнити їх духовною силою і надією. Символом Великодня, без сумніву, є паска. І невід’ємний атрибут святкування –  писанка.  Виготовлення писанок пов’язувалося з дохристиянським народним звичаєм зустрічі весни, пізніше – з Великоднем.

Чудовим великоднім подарунком для дітей став уже традиційний конкурс «Розмалюй писанку», яку проводить благодійний фонд «Дитячий світ», заснований ПАТ КБ «Надра». Цьогоріч майстер-клас з писанкарства було проведено для учнів Хустської ЗОШ І-ІІІ ст. У святковій події взяли участь директор Ужгородського регіонального управління ПАТ КБ «Надра» Анжела Тіссен та начальник Хустського відділення Іван Густей.

  Українська писанка в світі є символом нашого народу. Українська писанка, це не просто красиво і яскраво розмальоване яєчко до Великодня , це – оберіг. Оберіг, де кожен колір і символ має своє значення, яке віками передавалось від покоління до покоління. Діти своїми маленькими рученятами відтворюють наше минуле, – зазначила директор Ужгородського регіонального управління ПАТ КБ «Надра» Анжела Тіссен. Завдяки таким творчим заходам діти знайомляться з народними ремеслами, традиціями писанкарства, у них виховується любов до свого народу, повага до його традицій, минулого і сучасного, бажання пізнавати свята, звичаї, святкування; відкрити зміст і значення святкування Великодня.         

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Провела майстер-клас із учнями 4-А класу (кл.кер. В.Й.Ільканич) писанкарка з 20-річним досвідом Олександра Пригара.

 – Історія писанок як символу весняного відродження природи сягає в далеке минуле і пов’язана з ритуалом весняного відродження на землі. Християни, які перейняли звичай писати писанки, побачили в ньому знак воскресіння і вічного життя. Писанка стала символом радості і воскресіння. -зазначила Олександра Василівна.

 Під час майстер-класу з писанкарства діти отримали не тільки цікаву теоретичну інформацію про історію писанки та її різвиди, а й мали змогу власноруч розписати великоднє яєчко. Діти демонстрували свою майстерність у розписуванні яєць традиційною народною технікою. Було надзвичайно дивитися як діти за допомогою воску, фарби та писачки створювали справжні художні твори. Кожна робота  – це справжній витвір мистецтва, який чарував своєю вишуканістю, оригінальністю, неповторністю.

 Конкурс “Розмалюй писанку”, який проводить благодійний фонд «Дитячий світ», заснований ПАТ КБ «Надра», є доброю нагодою плекання в дітей поваги і любові до народної культури і традицій, що є невід’ємною складовою процесу культурного і національного розвитку, а також обов’язковою умовою їхнього виховання. У свою чергу, юні писанкарі доказали, що вміють зберігати і навіть збагачувати це традиційне народне ремесло.

 Всі діти отримали за працю і винагороду – солодощі від організаторів акції і головне – масу позитивних емоцій, які залишаться у них надовго.

Сніжана Долгіна

Що потрібно знати про чистий четвер

чистий четвер

Що потрібно знати про чистий четвер

Останній тиждень перед Великоднем називається білим або чистим. На цьому тижні віруючі люди дотримуються посту так само суворо, як і на першому тижні Великого посту. Старі люди, колись бувало, сповідалися вдруге.
Наші предки вірили, що це найкращий час для сівби ранніх ярих зернових культур і гороху — «буде колосисте і без бур’янів».
Найважливішим днем цього тижня є четвер, який називається чистим, світлим, великим, страстним або живним.

Чистий четвер — це день весняного очищення. Ще вдосвіта, до схід сонця селяни чистили в стайнях, коморах, на подвір’ї, в хатах — все повинно бути чистим і виглядати по-святковому. В саду і на городі господар згрібав на купу торішнє листя, бадилля бур’янів та сухе ріщя і підпалював — «щоб очистити землю від морозу, зими, смерті і всякої нечисти». Робилося це з спеціяльним закликанням:
«Смерте, смерте, іди на ліси, іди на безвість, іди на моря. І ти, морозе, великий і лисий, не приходь до нас із своєї комори. Смерть з морозом танцювала, танцювала і співала, і за море почвалала!»

Існує повір’я, що в Чистий четвер, до схід сонця ворон носить з гнізда своїх дітей купати в річці. Хто скупається раніше від воронячих дітей, той буде здоровий протягом цілого року. Отож хворі люди купалися, бувало, вночі — «поки ворон дітей не купає», щоб очиститись від хвороби. Викупавшися, хворий набирав з свого купелю відро води, ніс ту воду на перехресну дорогу і виливав — «щоб там усе лихо зоставалося». А дехто ще й примовляв:
«Господи, Ісусе Христе! Перехресна дорого! Дай, Боже, здоров’я в ручки, в ніжки і в живіт трішки».
Обережні люди ранком цього дня з хати не виходили, а як були в дорозі, то обминали перехресні дороги — «щоб хвороба не вчепилася».
В Чистий четвер стрижуть, бувало, дітей — «щоб волосся не лізло та щоб голова не боліла».
Вночі, перед світанком господиня сідала на порозі і виводила з кужеля нитку, сучачи її навпаки: крутила веретеном пальцем від себе. Таку нитку змотували в клубок і зберігали на те, щоб, коли в когось із родини «розійдеться» нога або рука, перев’язувати цією ниткою хворе місце.
Якщо в цей вечір перуть білизну з попелом, то попіл зберігають, як засіб проти лишаїв на людях і худобі.
У Чистий четвер господині, поруч з іншою роботою, готували сіль для великоднього столу. Вони брали грудку соли, загортали її в ганчірку і клали у піч. Коли ганчірка вже обгорить, сіль збирали і зберігали до Великодня. Вранці на Великдень, як прийдуть, бувало, з церкви і сядуть за стіл розговлятися, господар клав цю сіль на хлібину і все це ставив на покутті під образами. Цю сіль зберігали і давали худобі при шлункових недугах.
Ввечері в церкві відправляються «Страсті». Колись у наших селах, та і по містах, люди намагалися зберігати урочистий спокій і додержувати тиші: ні сміху, ні співів, ба навіть голосних розмов на вулицях в час, коли в церкві читалися євангелії, чути не було.
Стоячи в церкві під час читання євангелії, не можна куняти, бо «нечиста сила занесе в пекло».
Люди, повертаючися з церкви, намагалися донести додому «страсну» свічку так, щоб вона не погасла. Для цього робили
спеціяльні ліхтарі з кольорового паперу або фарбованого скла. Червоні, сині, зелені ліхтарі у формі зірки, місяця або церкви були колись гарною оздобою цього вечора.
Полум’ям страсної свічки випалювали (вірніше — викопчували сажею) хрест у хаті на сволоці — «щоб лиха нечисть хату минала». Цей хрест залишався на сволоці до «Оддання Великодня», але не скрізь. Так на Харківщині, в слободі Критській було повір’я, що страсний хрест — «корисний на випадок пожежі», а тому його не стирали аж до наступного Чистого четверга.
Хворі на пропасницю шкребли сажу з «страсного хреста», розводили в свяченій воді і пили, як ліки.
Якщо полум’ям страсної свічки випалити хрест на воротях, то в двір не забіжить «поганий собака», тобто «нечиста сила», що в цей вечір бігає по землі, взявши на себе таку подобу.
Хто дуже хотів бачити відьму, той в кожний четвер Великого посту робив борону з осикового дерева, а в Чистий четвер кінчав її. Прийшовши з церкви додому, йшов з запаленою свічкою в коровник, сідав за тією бороною і тоді міг би бачити відьму, якби вона прийшла до нього в коровник.
Протягом усього посту, щочетверга, кидали на горище по одному поліну дров, а в Чистий четвер цими дровами палили піч і сподівалися, що відьма прийде до хати просити вогню.
Прийшовши з церкви, йшли з свічкою в стайню і там ніби бачили домовика. Так само ходили в клуню і в комору.
Страсна свічка в народному віруванні, як бачимо, мала велику магічну силу. Крім того, народ вірив, що ця свічка в скрутний час стає людям у пригоді; її запалювали перед святими образами, коли на мешканців дому нападав страх. Так, під час великої грози запалювали страсну свічку, «щоб грім хати не спалив». Тому страсна свічка ще називалася «громичною» або «громицею». Запалювали цю свічку і при тяжкій хворобі людей або худоби, а також під час тяжких пологів; давали в руки вмираючому. Пасічники з цією свічкою ходили до бджільника. В день Стрітення, коли «зима з літом зустрічається», запалювали «громичну» свічку — «щоб літо зиму побороло». Від цього Стрітення ще називається «Громицею».
Страсні свічі селяни лили самі, бо «трудова свіча лучче Богові вгодна». І лили їх такими, щоб вистачало надовго — бували свічі «в два аршини довжиною і до десяти фунтів вагою».

«Особливо велику силу має свічка, що горіла дванадцять Страстей — з року в рік. У кого є така свічка, той собі хату де схоче поставить, і всяке господарство буде йти йому добре, і не пристане до нього ніяка нечисть. Тільки треба ту страсну свічку розтоплювати в каганці і обкурювати нею всі статки». Так думали в слободі Біло-Куракинській на Харківщині; в інших місцях України вимоги до страсної свічки були скромніші. Вважалося, що як свічка горіла в церкві три роки вряд на Страстях під час читання євангелій, то така свічка вже мала достатню чарівну силу, щоб «берегти хату від усього злого».
В четвер першого життя Великого посту треба йти в ліс з сокирою і починати там робити осикові ворота, — але так, щоб ніхто не бачив. Робити ті ворота треба протягом усього посту четвергами. У Великий четвер належить закінчити ворота, принести додому і поставити в непомітному місці. Як стемніє, треба сісти за тими ворітьми і чатувати. Відьма, йдучи дорогою, не зможе поминути тих воріт і буде через них перелазити, — ось тоді і можна її впізнати.
В Чистий четвер, коли в церкві відправляються Страсті, господині викидають на горище 12 сухих полін — «щоб паска не запалася».